丧服。斩衰裳，苴绖、杖、绞带，冠绳缨，菅屦者。《传》曰：斩者何？不缉也。苴绖者，麻之有蕡者也。苴绖大搹，左本在下，去五分一以为带。齐衰之绖， 斩衰之带也，去五分一以为带。大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带。小功之绖，大功之带也，去五分一以为带。缌麻之绖，小功之带也，去五分一以为带。苴 杖，竹也。削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖，不能病也。妇人何以不杖？亦不能 病也。绞带者，绳带也。冠绳缨条属，右缝。冠六升，外毕，锻而勿灰。衰三升。菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐，寝苫枕块，哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一 溢米，寝不说绖带。旣虞，翦屏柱楣，寝有席，食疏食水饮，朝一哭，夕一哭而已。旣练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。
父。《传》曰：为父何以斩衰也？父至尊也。诸侯为天子。《传》曰：天子至尊也。君。《传》曰：君至尊也。父为长子。《传》曰：何以三年也？正体于上， 又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。为人后者。《传》曰：何以三年也？受重者必以尊服服之。何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人 后？支子可也。为所后者之祖、父、母、妻，妻之父、母、昆弟，昆弟之子，若子。妻为夫。《传》曰：夫至尊也。妾为君。《传》曰：君至尊也。女子子在室为 父，布緫，箭笄，髽，衰，三年。《传》曰：緫六升，长六寸。箭笄长尺，吉笄尺二寸。子嫁反在父之室，为父三年。公士大夫之众臣，为其君布带、绳屦。《传》 曰：公卿大夫室老、士，贵臣，其余皆众臣也。君谓有地者也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳菲也。
疏衰裳，齐牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦，三年者，《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖右本在上。冠者沽功也。
疏屦者，藨蒯之菲也。父卒则为母。继母如母。《传》曰：继母何以如母？继母之配父，与因母同，故孝子不敢殊也。慈母如母。《传》曰：慈母者何也？ 《传》曰：妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：“女以为子。”命子曰：“女以为母。”若是，则生养之终其身如母，死则丧之三年如母，贵父之命也。母为长 子。《传》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。
疏衰裳，齐，牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦，期者，《传》曰：问者曰：“何冠也？”曰：“齐衰、大功冠其受也，缌麻、小巧冠其衰也。带缘各视其冠。”
父在为母。《传》曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，达子之志也。妻《传》曰：为妻何以期也？妻至亲也。出妻之子为母。 《传》曰：出妻之子为母期，则为外祖父母无服。《传》曰：绝族无施服，亲者属。出妻之子为父后者，则为出母无服。《传》曰：与尊者为一体，不敢服其私亲 也。父卒，继母嫁，从，为之服。报。《传》曰：何以期也？贵终也。
不杖，麻屦者。
祖父母。《传》曰：何以期也？至尊也。世父母，叔父母。《传》曰：世父、叔父何以期也？与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊 焉，故报之也。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四体也，故昆弟之义无分。然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则 不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财：有余则归之宗，不足则资之宗。世母、叔母何以亦期也？以名服也。大夫之适子为妻。《传》曰：何 以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在则为妻不杖。昆弟。为众子。昆弟之子。《传》曰：何以期也？报之也。大夫之庶子为适昆弟。《传》曰： 何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。适孙。《传》曰：何以期也？不敢降其适也。有适子者无适孙，孙妇亦如之。为人后者为其父母。报。《传》曰：何以期 也？不贰 斩也。何以不贰斩也？持重于大宗者，降其小宗也。为人后者，孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰：父母何筭焉！都邑 之士则知尊祢矣。大夫及学士则知尊祖矣。诸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者，尊之统也；大宗者，收族者也：不可以绝， 故族人以支子后大宗也。适子不得后大宗。女子子适人者为其父母、昆弟之为父后者。《传》曰：为父何以期也？妇人不贰 斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，旣嫁从夫，夫死从子。故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也，妇 人不能贰尊也。为昆弟之为父后者何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。继父同居者。《传》曰：何以期也？《传》曰：夫死，妻稺，子幼，子 无大功之亲，与之适人。而所适者。亦无大功之亲，所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉，若是，则继父之道也。同居则服齐衰期，异居则服齐 衰三月。必尝同居，然后为异居。未尝同居，则不为异居。为夫之君。《传》曰：何以期也？从服也。姑、姊妹、女子子适人无主者。姑、姊妹报。《传》曰：无主 者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。为君之父母、妻、长子、祖父母。《传》曰：何以期也？从服也。父母、长子，君服 斩。妻则小君也。父卒然后为祖后者服斩。妾为女君。传曰何以期也？妾之事女君，与妇之事舅姑等。妇为舅姑。《传》曰：何以期也？从服也。夫之昆弟之子。 《传》曰：何以期也？报之也。公妾、大夫之妾为其子。《传》曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。女子子为祖父母。《传》曰：何以期也？不敢降其祖 也。大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊、妹、女子子无主者：为大夫、命妇者。唯子不报。《传》曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命妇 者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也？女子子适人者，为其父母期，故言不报也，言其余皆报也。何以期也？父之所不降， 子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也？夫尊于朝，妻贵于室矣。大夫为祖父母，适孙为士者。《传》曰：何以期也？大夫不敢降其祖与适也。公妾以及士妾为其父母。《传》曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母遂也。
疏衰裳，齐，牡麻绖，无受者。
寄公为所寓。《传》曰：寄公者何也？失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也？言与民同也。丈夫、妇人为宗子、宗子之母、妻。《传》曰：何以服齐衰三月 也？尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服也。为旧君、君之母、妻。《传》曰：为旧君者，孰谓也？仕焉而已者也。何以服 齐衰三月也？言与民同也。君之母、妻，则小君也。庶人为国君。大夫在外，其妻、长子为旧国君。《传》曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去 也。继父不同居者。曾祖父母。《传》曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。大夫为宗子。《传》曰：何以服齐衰三月也？大夫不 敢降其宗也。旧君。《传》曰：大夫为旧君何以服齐衰三月也？大夫去，君埽其宗庙，故服齐衰三月也，言与民同也。何大夫之谓乎？言其以道去君，而犹未绝也。 曾祖父母为士者，如众人。《传》曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。《传》曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，其成人 而未嫁者也。何以服齐衰三月？不敢降其祖也。
大功布衰裳，牡麻绖，无受者。
子、女子子之长殇、中殇。《传》曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者其文缛，丧未成人者其文不缛，故殇之绖不樛垂。盖未成人也，年十九至 十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇以日易月。以日易月之殇，殇而无服。故子生三月则父名之，死则哭 之，未名则不哭也。叔父之长殇、中殇。姑姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之长殇中殇，适孙之长殇、中殇，大夫之庶子为适昆弟之 长殇、中殇。公为适子之长殇、中殇。大夫为适子之长殇、中殇。其长殇皆九月，缨绖。其中殇七月，不缨绖。
大功布衰裳，牡麻绖，缨，布带，三月受以小功衰，即葛，九月者，《传》曰：大功布九升，小功布十一升。
姑、姊妹、女子子适人者。《传》曰：何以大功也？出也。从父昆弟。为人后者为其昆弟。《传》曰：何以大功也？为人后者，降其昆弟也。庶子。适妇。 《传》曰：何以大功也？不降其适也。女子子适人者为众昆弟。侄丈夫、妇人。报。《传》曰：侄者何也？谓吾姑者，吾谓之侄。夫之祖父母、世父母、叔父母。 《传》曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名 者，人治之大者也，可无慎乎？大夫为世父母、叔父母、子昆弟、昆弟之子为士者。《传》曰：何以大功也？尊不同也。尊同。则得服其亲服。公之庶昆弟、大夫之 庶子为母、妻、昆弟。《传》曰：何以大功也？先君余尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。皆为其从父昆弟之为 大夫者。为夫之昆弟之妇人子适人者。大夫之妾为君之庶子。女子子嫁者、未嫁者为世父母、叔父母、姑、姊妹。《传》曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，成人 而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。下言为世父母、叔父母、姑、姊妹者，谓妾自服其私亲也。大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑、姊 妹、女子子嫁于大夫者。君为姑、姊妹、女子子嫁于国君者。《传》曰：何以大功也？尊同也。尊同则得服其亲服。诸侯之子称公子，公子不得祢先君；公子之子称 公孙，公孙不得祖诸侯：此自卑别于尊者也。若公子之子孙有封为国君者，则世世祖是人也，不祖公子：此自尊别于卑者也。是故始封之君不臣诸父、昆弟，封君之 子不臣诸父而臣昆弟，封君之孙尽臣诸父昆弟。故君之所为服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。
繐衰裳，牡麻绖，旣葬除之者，《传》曰：繐衰者何？以小功之繐也。
诸侯之大夫为天子。《传》曰：何以繐衰也？诸侯之大夫以时接见乎天子。
小功布衰裳，澡麻带、绖，五月者。
叔父之下殇。适孙之下殇。昆弟之下殇。大夫庶子为适昆弟之下殇。为姑、姊妹、女子子之下殇。为人后者为其昆弟，从父昆弟之长殇。《传》曰：问者曰： “中殇何以不见也？大功之殇中从上，小功之殇中从下。为夫之叔父之长殇。昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殇。为侄、庶孙丈夫、妇人之长殇。大 夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殇。大夫之妾为庶子之长殇。
小功布衰裳，牡麻绖，即葛，五月者。
从祖祖父母、从祖父母。报。从祖昆弟。从父姊妹。孙适人者。为人后者。为其姊妹适人者。为外祖父母。《传》曰：何以小功也？以尊加也。从母。丈夫、妇 人。报。《传》曰：何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。夫之姑、姊妹，娣姒妇。报。《传》曰：娣姒妇者，弟长也。何以小功也？以为相与居室中，则生小 功之亲焉。大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑、姉妹、女子子适士者。大夫之妾为庶子适人者。庶妇。君母之父母，从母。《传》曰：何以小功也？ 君母在则不敢不从服，君母不在则不服。君子子为庶母慈己者。《传》曰：君子子者，贵人之子也，为庶母何以小功也？以慈己加也。
缌麻三月者，《传》曰：缌者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布曰缌。
族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。庶孙之妇。庶孙之中殇。从祖姑、姊妹适人者。报。从祖父、从祖昆弟之长殇。外孙。从父昆弟、侄之下殇。夫之叔 父之中殇、下殇。从母之长殇。报。庶子为父后者为其母。《传》曰：何以缌也？《传》曰：与尊者为一体，不敢服其私亲也。然则何以服缌也？有死于宫中者，则 为之三月不举祭，因是以服缌也。士为庶母。《传》曰：何以缌也？以名服也。大夫以上为庶母无服。贵臣、贵妾。《传》曰：何以缌也？以其贵也。乳母。《传》 曰：何以缌也？以名服也。从祖昆弟之子。曾孙。父之姑。从母昆弟。《传》曰：何以缌也？以名服也。甥。《传》曰：甥者何也？谓吾舅者，吾谓之甥。何以缌 也？报之也。壻。《传》曰：何以缌？报之也。妻之父母。《传》曰：何以缌？从服也。姑之子。《传》曰：何以缌？报之也。舅。《传》曰：何以缌？从服也。舅 之子。《传》曰：何以缌？从服也。夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母。报。君母之昆弟。《传》曰：何以缌？从服也。从父昆弟之子之长殇。昆弟之孙之长殇。为 夫之从父昆弟之妻。《传》曰：何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。长殇、中殇降一等。下殇降二等。齐衰之殇中从上。大功之殇中从下。
《记》。公子为其母，练冠，麻，麻衣縓缘。为其妻縓冠，葛绖带，麻衣縓缘。皆旣葬除之。《传》曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所为服，子亦不敢不服也。
大夫、公之昆弟、大夫之子于兄弟降一等。为人后者于兄弟降一等。报。于所为后之兄弟之子若子。兄弟皆在他邦加一等。不及知父母与兄弟居加一等。《传》 曰：何如则可谓之兄弟？《传》曰：小功以下为兄弟。朋友皆在他邦，袒免，归则已。朋友麻。君之所为兄弟服，室老降一等。夫之所为兄弟服，妻降一等。庶子为 后者为其外祖父母、从母、舅无服。不为后如邦人。宗子孤为殇，大功衰、小功衰，皆三月。亲则月筭如邦人。改葬缌。童子唯当室缌。《传》曰：不当室则无缌服 也。凡妾为私兄弟如邦人。大夫吊于命妇锡衰。命妇吊于大夫亦锡衰。《传》曰：锡者何也？麻之有锡者也。锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布曰锡。女子子 适人者为其父母，妇为舅姑，恶笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布緫。《传》曰：笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄 者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。妾为女君，君之长子恶笄有首，布緫。
凡衰外削幅，裳内削幅。幅三袧。若齐，裳内衰外。负广出于适寸。适博四寸，出于衰。衰长六寸，博四寸。衣带下尺。衽二尺有五寸。袂属幅。衣二尺有二寸。袪尺二寸。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠为受，受冠七升。齐衰四升，其冠七升。以其冠为受，受冠八升。繐衰四升有半，其冠八升。大功八升若九升。小功十升若十一升。